第二十章
約翰二書
基利亞書信中的神學與生命
約翰二書 1:3
古時，神以一種可以說是遙遠的語氣向人說話。有時祂以律法或儀式的嚴厲精確說話；有時透過先知黑暗而崇高的宣告；有時透過歷史微妙的聲音，這些聲音往往任由不同的詮釋。但在新約中，那從來沒有人看見過的祂，以一種親切的熟悉感「解釋」了祂自己（約翰福音 1:18）。天國的奧秘透過書信以如此大的篇幅臨到我們，這與祂那謙卑降世的安排是一致的。因為書信不過是提筆與不在場的人交談，是與朋友間的親切談話。
在我們的新約書信中，有幾封是寫給個人的。其中三封信對教會，甚至對世界，產生了巨大的影響。根據對提摩太書和提多書最普遍的詮釋，它們對教會的外部組織產生了影響。腓利門書以其熱切的溫柔、如女人心般的柔軟、騎士般的禮貌，在另一個方向上產生了作用。儘管它沒有社會革命的魯莽；儘管它（正如廢奴主義者有時承認的那樣）痛苦地避免對抽象的奴隸制進行實際的抨擊；但那封信仍充滿了思想，其結果只能透過奴隸的自由來實現。雖然「解放」一詞可能沒有被說出來，但它卻徘徊在使徒的唇邊。
我們認為，這第二封書信是寫給個人的。當然，我們無法在其全部內容中找到任何將教會擬人化為一位女士的可能暗示。正如我們所讀到的，它是寫給基利亞（Kyria）的，一位以弗所的女士，或生活在以弗所影響圈內的人。這是使徒在離開以弗所期間寄出的。那次離開可能是為了對小亞細亞的教會進行探訪，據古代教會作家記載，使徒有這樣的習慣。然而，對於像聖約翰這樣簡潔、在表達個人情感上如此含蓄的作者來說，這封信結尾處所流露出的喜悅與陽光，或許會讓我們想到那長期陰霾的天空出現了一道裂縫；想到某種漫長分離的結束，即將在快樂的重逢中被遺忘。「我有很多事要寫給你們，卻不願意用紙墨寫出來，但盼望到你們那裡，與你們當面談論，使我們的喜樂充足。」（約翰二書 1:12）這種表達對於從被擄之地歸來的人來說，似乎並非不合適。信中語言和情感的幾個細節指向一個結論：基利亞是一位寡婦。信中沒有提到她的丈夫，即她孩子們的父親。對於一位以如此微妙而溫柔的適當性使用神之名的作者來說，將基利亞的「兒女照著我們從父所受的命令遵行真理」與那位對他們而言是孤兒寡母之父的神聯繫起來，是非常恰當的。我們不必像某些註釋家那樣得出悲傷的結論，認為聖約翰深情地暗示家中還有其他人無法包含在這喜樂的信息中。但從所使用的語言來看，極有可能有幾個兒子，而且基利亞沒有女兒。對於這些失去了一位世上親人的兒子，使徒以神之父的心腸感到歡喜。他爆發出了他的「尤里卡」（eureka），這不是哲學家的，而是聖徒的「尤里卡」。「我見你的兒女，有照我們從父所受之命令遵行真理的，就甚歡喜。」（約翰二書 1:4）
雖然我們可能無法在這封小書信中追溯到像我們提到的其他書信那樣廣泛影響的源頭；雖然我們感覺到，像它的作者一樣，它的工作是深沉而靜默的，而非發號施令的，但反思也會引導我們得出結論：它配得上那位被視為信仰「柱石」之一的使徒。
1. 讓我們反思，這封信是年邁的使徒寫給一位寡婦的，且與她的家庭有關。
基利亞極有可能是一位以弗所的寡婦，這一點意義深遠。
我們太多人對法國文學的某個領域或多或少有所了解。一位巴黎寡婦太常成為某些可恥小說中令人質疑的女主角，讀過這些小說足以玷污年輕想像力的純潔。以弗所就是愛奧尼亞的巴黎。佩特羅尼烏斯（Petronius）就是他那個時代的都德（Daudet）或左拉（Zola）。一位以弗所寡婦是他故事中最玩世不恭、最腐敗的故事之一的女主角。
但「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」奇怪的是，聖保羅在寫給以弗所教會主教的書信中，首先為我們呈現了那位基督徒寡婦的畫像——「那獨居無靠、真為寡婦的，是仰賴神，晝夜不住地祈禱懇求」——然而，如果她擁有法努伊的女兒亞拿那樣的虔誠、那樣幾乎完全沉浸在神裡面的心，她也會在通往天堂的日常道路上留下多加（Dorcas）的戰利品——「有好名聲，如養育兒女，接待遠人，洗聖徒的腳，救濟遭難的人，竭力行各樣善事。」這樣的寡婦是歷代以來侍奉耶穌的婦女長隊的領袖，無論她們是否蒙面，是否有誓約。基督有一種美麗的藝術，能將祂女兒們的苦難轉化為受苦者的安慰。當生命中最美好的希望因虛假、殘酷的環境、死亡而破滅時，破碎的心會被基督的愛所撫慰，這是唯一能抵禦死亡與變遷的愛。由此獲得的安慰是最無私的恩賜。它滿溢出來，慷慨地傾注在病患與疲憊者身上。將聖保羅描繪的那種寡婦，與同一作者筆下掛在旁邊的另一幅畫像作對比。佩特羅尼烏斯所描述的那種年輕的以弗所寡婦，聖保羅也認識。如果有人認為使徒是個狂熱分子，因為他超越世界而對世界一無所知，那麼請看看那些充滿尖刻力量的文字，它們精準地擊中了某些閒散、放蕩、假裝哀傷卻從未感受過哀傷的人的特徵（提摩太前書 5:6-13）。這樣的寡婦與「因真理的緣故……愛」的基利亞之間，距離何其遙遠！
但聖約翰這封簡短的信不僅是寫給基利亞的，也是寫給她家人的。
「作長老的寫信給蒙揀選的基利亞和她的兒女。」（約翰二書 1:1）
對於每一種宗教流派與形式，我們自然會問一個問題。這是一位偉大的英國神學教授過去常要求學生以通俗的方式對每一種宗教方案和表達方式提出的問題——「它經得起考驗嗎？」（will it wash well?）它是一種似乎具有生產力且持久的影響力嗎？它能經受住時間與考驗嗎？它能傳給下一代嗎？那些計劃、事奉、組織、講道、課程，是充滿生命力還是虛有其表？它們是為了迎合幻想而產生的狂熱，還是為了供應需求而進行的工作？我們所持守的是否是那種清醒、紮實的真理，以至於智慧的虔誠可以半是祝福、半是預言地說：「那存在我們裡面的真理；是的，它將永遠與我們同在」？
2. 我們轉向書信的內容。
如果我們考慮到當時基督教文學的狀況，我們將能更好地評估這些內容的價值。
基督徒有什麼可讀、可隨身攜帶的呢？聖經公會那卓越的工作在當時顯然是不可能的。毫無疑問，舊約的七十士譯本（LXX）流傳甚廣。在羅馬帝國的每一座大城市裡，都有龐大的猶太人口。他們中有許多人受洗加入教會，並帶著他們對舊約的熱情信仰進入教會。在我們所指的那個時代和地點，基督徒即使讀不到，也可能很容易聽到舊約及其精闢的解經。但他們沒有整本新約的副本。事實上，如果當時所有新約都已寫成，它肯定也沒有被收集成一卷，也沒有構成唯一的最高權威。一位非常古老的教父說：「許多蠻族國家在沒有書面記錄的情況下信奉基督，透過聖靈將救恩印在他們心中，並勤勉地保存古老的傳統。」可能某個教會或單一信徒擁有一本對觀福音書。在以弗所，基督徒無疑已經受過教導，並深受聖約翰對我們主的人格、工作與教導的觀點所薰陶。這現在已經成形，並明確地寫在那部榮耀的福音書中——教會的至聖所，即《約翰福音》。對他們和同時代的人來說，福音有一種活生生的實現。他們從目擊者那裡聽過。他們進入了神的奇妙世界。耶穌走過的土地開出了神蹟之花。空氣中迴盪著祂聲音的餘音。他們可能也擁有聖保羅的部分書信。以弗所的基督徒會對他們自己的《以弗所書》，以及寫給他們第一任主教提摩太的兩封信特別感興趣。他們還擁有（無論是否已寫下）透過每週的聖餐禮，銘刻在記憶中的以弗所禮儀規範——西班牙和高盧禮儀似乎就是源自於此，而非羅馬禮儀。以弗所的基督徒還擁有《約翰一書》，它以某種形式伴隨著福音書，確實是一幅從福音書中描繪出的屬靈生命圖畫。但請記住，這封書信的性質並不適合很快或很容易地背誦。它微妙、隱晦的聯繫環節，並沒有提供太多讓記憶可以抓牢的鉤子。副本也必然相對較少。
現在讓我們看看第二封書信與第一封書信可能有什麼關係。
至高無上，且高於一切的是，第一封書信包含了三個對當時的人來說非常必要的警告。
(1) 有失去真基督的危險，即道成肉身的主，祂為赦免我們的罪，從祂寶貴的肋旁流出了水與血——取而代之的是一個虛假的、因為是虛幻且理想化的基督。
(2) 有失去真愛，進而失去與真理同在的屬靈生命的危險。
(3) 在真基督與真愛之外，還有失去真命令（愛神與愛弟兄）的危險。
現在，在第二封書信中，這三個警告被寫在一張傳單上，其形式更便於傳閱與記憶。
(1) 反對信仰的危險，即失去真基督。「有許多迷惑人的出來，就是不認耶穌基督是成了肉身來的。這就是那迷惑人、敵基督的。」隨著真基督的失去，關於基督的真理也會消失，隨之而來的是對神的一切活潑的把握。進步是口號；但實際上卻是倒退。「凡越過、不常在基督的教訓裡的人，就沒有神。」
(2) 反對失去愛的危險。「基利亞啊，我現在勸你，我們要彼此相愛。」
(3) 反對失去真命令（愛的大屬靈原則），或真誡命（生命細節中的原則）的危險。「我們若照祂的誡命行，這就是愛。這就是誡命，你們從起初所聽見的，就要行在其中。」
因此，這裡將第一封書信的主要實踐要素濃縮成了一種簡短且易於記憶的形式。
同樣易於記憶的，還有那嚴厲、實際的禁令，禁止與那些以敵基督使者身份來到基督徒家中的人進行親密的款待。「不要接他到家裡，也不要問他的安。」
許多人對此感到反感。毫無疑問，基督教是愛的宗教——「神那溫柔本性與慈愛的顯現」。我們往往以好奇而非愛的寬容來看待異端或不信。無論如何，福音既有寬容，也有不寬容。聖約翰當然有這種不寬容。將他描繪成永遠年輕、矯揉造作的甜蜜，並非對藝術的正確理解。在某種意義上，他直到最後都是雷子。相信並認識的人必須制定教義。一個被形式主義凍結、被仇恨變酸或被愚蠢縮小的教義，會造就一個偏執狂。在閱讀前四個世紀的教會歷史時，我們常想問，為什麼要進行所有這些微妙的辯論、神學編織、教義錘煉？答案在爭論的迷霧之上清晰地顯現出來。沒有這一切，教會就會失去對基督的概念，從而最終失去基督本人。聖約翰的譴責與他的愛一樣，在基督教界發揮了作用。
3. 我們可以以兩個對最高基督教真理的極其寶貴的啟示作為結束。
我們在這封書信前加上了那美麗的使徒問候，這在聖保羅的書信中僅見於兩處。在那個簡單而精緻的祝福與預言融合的表達之後——「那存在我們裡面的真理；是的，它將永遠與我們同在」——出現了另一節同樣基調的經文。「恩惠、憐憫、平安從父神和主耶穌基督，父的兒子，必常與我們同在，在真理」的思想，「和愛」的生命中。
這種詞語的奔湧與重複，與聖約翰風格中通常的克制與缺乏情感激動並不十分相似。難道是因為某件事（可能是提摩太殉道的榮耀死亡）導致聖約翰使用了以弗所基督徒可能熟悉的詞語嗎？
無論如何，讓我們靠著這些可愛的話語生活，並從中學習。我們的貧乏需要恩典，我們的罪咎需要憐憫，我們的苦難需要平安。讓我們永遠保持使徒的順序。不要讓我們把平安，即我們對平安的感覺，放在第一位。情感主義者的神學是本末倒置的。使徒們說的不是「平安與恩典」，而是「恩典與平安」。
再一次——在一個用所謂的「基督教精神」這種理想化的東西來取代基督的時代，讓我們緊緊抓住那作為福音精髓與我們三大信經核心的東西。「承認耶穌基督是成了肉身來的。」將此與第一封書信的準則結合起來——「承認耶穌基督是成了肉身來的」。後者是道成肉身的事實及其持久的後果；前者是永遠活在一位位格中的道成肉身原則，祂也將親自顯現。這就是福音的實質；這就是祈禱與聖禮的生命；這就是聖徒的期盼。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「(以弗所的基督徒還擁有《約翰一書》，它以某種形式伴隨著福音書，確實是一幅從福音書中描繪出的屬靈生命圖畫。但請記住，這封書信的性質並不適合很快或很容易地背誦。它微妙、隱晦的聯繫環節，並沒有提供太多讓記憶可以抓牢的鉤子。副本也必然相對較少。現在讓我們看看第二封書信與第一封書信可能有什麼關係。至高無上，且高於一切的是，第一封書信包含了三個對當時的人來說非常必要的警告。……)」：本段反映了聖公會或傳統大公教會對聖餐禮儀與教會傳統的重視；其他宗派如部分強調「唯獨聖經」的改革宗或福音派，則可能更強調聖經文本本身作為信仰的唯一權威，而非禮儀規範的傳承。
2. 「(許多人對此感到反感。毫無疑問，基督教是愛的宗教——「神那溫柔本性與慈愛的顯現」。我們往往以好奇而非愛的寬容來看待異端或不信。無論如何，福音既有寬容，也有不寬容。聖約翰當然有這種不寬容。……)」：本段反映了對異端採取嚴格排斥立場的護教觀點；其他宗派如部分自由派神學或強調普世合一的教會，則可能主張在對話中展現更多寬容與包容，認為對異端的處理應更側重於對話而非斷絕往來。